Chapter III : CTU 211

Syariat dan Sains Teknologi

CHAPTER THREE

3. Syariah dan Kepentingannya Dalam Sains dan Teknologi

3.1 Pengenalan Syariah

Syariah Islamaiah adalah kumpulan peraturan samawi yang diturunkan Allah swt melalui Nabi Muhammad saw agar menjadi peraturan, petunjuk dan kesejahteraan umat manusia di muka bumi. Ianya merupakan suatu yang rabbaniy kerana datang dari pencipta alam raya yang berwibawa (the most Authoritative Creator), agar dapat melindungi dan menjaga keharmonian serta kesejahteraan muka bumi dengan peraturan pencipta juga. Oleh yang demikian Islam datang dengan Syariah Islamiah di dalam segala bidang ilmu pengetahuan ketika manusia cuba dan bermaksud untuk membina tamaddun di muka bumi. Maka Syariah Islamiah telah didatangkan dari Allah swt dalam bentuk 'the utmost certitude knowledgeable and scientific regulation' – aturan Ilmu pengetahuan dan kepastian pakar bagi menyokong pembangunan sains dan teknologi, kejuruteraan, perindustrian dan peradaban insan sepanjang zaman. Tidak syak lagi bahawa, seiringan dengan ilmu teknologi, Allah swt telah menyediakan peraturan rabbaniy (dari sisi Allah swt, Tuhan pencipta alam semesta) untuk kebaikan pengunaan dan pengaplikasiannya agar sesuai dengan keperluan insan dan makhluk lain di alam raya ini. Jelas di dalam Islam, Allah swt tidaklah mengajar manuisa agar menjadi ahli sains, pakar teknokrat, jurutera-jurutera berwibawa dan ahli-ahli industri semata-mata, malah Dia telah menurunkan bersama dengan aturan untuk mengawal tingkah laku manusia dan nilai kebenaran sains dan teknologi tersebut dari disalahgunakan oleh mereka untuk tujuan-tujuan yang menyimpang dari pembangunan yang seimbang dan berfaedah untuk manusia dan makhluk –makhluk lain di muka bumi ini. Demikianlah peranan Syariah Islamiah perlu dilaksanakan demi kepesatan pembangunan sains dan kemajuan teknologi serta perindustrian sehingga hari kiamat agar kesan akhir daripada pencapain ilmu dan industri tersebut mampu memberikan keselamatan, kesejahteraan dan kebahagiaan kepada umat manusia serta mampu mengelakkan persengketaan di antara manusia menggunakan kecanggihan teknologi yang dianugerahkan Allah swt itu.

Hubungkait antara Hukum Syarak dan fakta serta realiti saintifik dan teknologi mestilah konsisten dan seiring, kerana tanpa keputusan jitu dari sudut kepakaran dan profesional, hukum Syarak tidak dapat dijatuhkan atau ditentukan terhadap sesuatu kes saintifik dan aplikasi sesuatu teknologi tersebut. Maka jelasnya bahawa hukum hakam sangat berkait rapat dengan realiti dan keputusan pakar-pakar Muslim yang beramanah dengan Allah swt dan Rasulullah saw untuk menjadi pegangan dan standard piawaian di dalam Islam.

3.2 A brief overview of Islamic law (Syari‘at Islamiah)

The development of Islamic law (SyariahIslamiah) and its application in Islamic countries, is an extensive and complex subject. This piece provides a brief overview of the sources and development of Syariah Law, and outlines the elements which are of importance in relation to it.

Sources of Islamic Law

The primary source for Islamic Law is the Quran. The second element is known as the Sunnah - this being the teachings of Prophet Muhammad and his oldest disciples, not explicitly found in the Quran. The third element is known as the Ijma‘ - rules developed on the basis of debate and subsequent consensus among religious scholars and the Muslim community as a whole.

When these three main sources fail to provide adequate guidance, they are supplemented by a system in which the jurist can draw parallels with the first three sources (the Qiyas).

Finally, there are several other methods for developing judgments, each of which allows increased use of discretion by the jurist. These latter sources allow for the development of Syariah Law in more liberal jurisdictions, but are rejected in more conservative jurisdictions.

Application of Syariat Law

In practice there are considerable differences in the application of Syariah Law. The major divide is between the Syiah (mainly Iran) and Sunni (all other Islamic states) sects. They have different interpretations for the Sunnah (if verified from the religious school of thought).

However, even within the Sunniy (if verified through political branch of Muslim group) - branch of Islam there are four different legal schools: Of these, the most liberal is the Cairo-based Hanafi school (by Abu Hanifah al-Nu‘man), while that based in Saudi Arabia, the Hanbali school (Imam Ahmad ibn Hanbal), is very conservative, rejecting any statement not firmly based on the Quran or Sunna. Another two are Syafie School of Islamic Jurisprudence who was known by his famous work in Jurisdictive Methodology like “al-Risalat”- Jurisdistic Epistle, and his former Master was Imam Malik ibn Anas who was the first great Muslim Jurist that widely known by his excellent work “al-Muwatta’” contained the compilation of many ahaadeeth accordingly suited to Jurisdictive chapters.

In addition to these differences, individual Islamic states vary in the extent to which Syariah Law is applied. Turkey lies at one extreme, with the government regarding Islam as a matter of private religious practice. (after the rise of Mr Kemmal Atartuk with his own constitutional reform according to western civilization and modenisation process, 1924). At the other extreme lies the fundamentalist Islamic States such as Iran, Saudi Arabia, and Afghanistan.

Penal laws (Codes)

Islamic law divides criminal acts into three categories.
The first is the Hudud (also known as ‘Had’) (crimes against Allah); these offences are similar to the 10 commandments of the Jewish-Christian tradition, and include theft, adultery, defamation, highway robbery, use of alcohol, apostasy, and rebellion.

The punishments for these offences are specified in the Quran and Sunna, and include the amputation of hands and feet of thieves, the stoning of adulterous people to death, and 80 lashes for public drunkards and defamers.

The second, Quesas (crimes against the person): These crimes include the varying degrees of murder and assault. Punishment includes the family of the victim retaliating with a ‘death-blow’ against a wilful murderer. The victim however can also waive punishment or ask for blood money.

The third is Ta'azir or penalties not fixed by the Quran or Sunna, which include embezzlement, sodomy and perjury. These offences are considered to threaten one of the five essential guarantees of Islam: to practise religion, to develop the mind, to procreate, to have personal security, and to possess property and wealth.
The Islamic judge has the power to use his discretionary judgment when determining punishment, but is restricted to the Quranic range of accepted punishments, which includes reprimands, threats, boycott, public disclosure, fines, imprisonment, flogging and the death penalty for such crimes as sodomy or espionage.
In some Islamic states Ta'azir crimes are set by the Parliament. Each state is free to establish its own criminal code and there is a great disparity in the punishments for some of these crimes.

References: most of the above text is based on Islamic Law: Conflicts and Contrasts with non-Islamic Legal Systems by Teresa Allen and Islamic Law: Myths and Realities by Dennis J Wiechman, Jerry D Kendall and Mohammad K Azarian.

Legal Sanctions

Discouragement and repentance are considered more important than punishment, therefore the following conditions have to be met before condemnation is possible: Four adult male Muslims of unblemished integrity of character, have to swear that they have been eye witnesses to the carnal act itself. Less than four witnesses will lead to a punishment of the witnesses themselves, while the false accuser will receive 80 lashes because of slander.

Only perpetrators who are adult, Muslim, sane, and acting out of free will, can be condemned. A confession is sufficient for condemnation, if repeated four times.
However, before it is accepted, the judge has to point out to the accused the consequences of his confession, and the fact that repentance before the giving of testimony will be punished less harshly.

The fulfilment of all these conditions seems almost out of the question, leading to the conclusion that in practice it is only in very exceptional circumstances that persons are convicted and punished for the crime they commit.

3.3 Kedudukan Syariat dalam Sains dan Teknologi

Sains dan Teknologi mempunyai tiga peringkat kebenaran hakiki yang berkait rapat dengan Syariat Islam. Pertamanya pada ilmu dan teknologi tersebut ada nilai kebenaran, konsistensi, kekuatan, ketahanan, keharmonian, keseimbangan dan kekaguman (Uniqueness). Keduanya sewaktu perlaksanaan sains dan teknologi tersebut kepada manusia, haiwan dan alam sekitar, ianya perlu dipastikan agar tidak bercanggah dengan kepentingan dan kemaslahatan ketiga-tiga pihak tersebut. Ketiganya sains dan teknologi juga mempunyai Nilai boleh ubah dan ditingkatkan dari masa ke semasa, malah itulah nature kepada ilmu sains yang wajib berkembang dan meningkat berterusan menuju kesempurnaannya. (inilah yang dikenali oleh istilah Kalam umat Islam – al-hawadeeth – the continuous value added and upgrading process according to the very recent findings from the new researches conducted by Muslim scientist philosophers).

Syari‘at Islamiah datang dari ilmu wahyu dan daripadanya menjelaskan nilai Mutlak (absoluteness) dan Nisbi (positiveness) yang mesti ada pada sains dan teknologi semasa bagi umat Islam khasnya dan manusia amnya. Sekalipun dilihat bahawa kebenaran saintifik adalah terdiri daripada fakta, ciptaan, kreativiti, mekanikal, formulasi dan keupayaan tenaga rendah dan tinggi di dalam tenaga, elekterik, sistem solar, keupayaan medium pemindahan maklumat satelit dan sebagainya, namun dari sudut Islam dan spritual atau metafiziknya – telah berlaku di sana suatu proses pemerkasaan keupayaan insan melalui peningkatan maklumat saintifik dan penambahan metode aplikasi canggih dan ringkas untuk menghasilkan keupayaan luar biasa kepada sesuatu mesin dan teknologi ciptaan manusia. Di sinilah kuasa Ilahi dan serentak dengan ilmuNya, kuantiti dan kualiti yang relatif sedikit disalur dan disadurkan melalui pemikiran insan terhadap mesin dan perkakas teknologi moden hari ini. Maka, tidak ada pemisahan kekuatan Ilahi yang terpendam di dalam teknologi manusia dalam bentuk fakta, maklumat dan data-data yang sangat akurat dan pasti. Oleh itu ianya dinamakan saintifik dan berteknologi. Jika kekuatan Ilahi kepada manusia tidak berlaku melalui fakta, data saintifik dan teknologi, maka kejadian itu adalah melalui kekuatan ilmu Ilahi secara langsung dan ia sangat mengkagumkan manusia kerana tidak dapat dikesan masa, ruang dan lokasi beroperasinya ilmu tersebut. Maka perkara itu dinamakan Mukjizat dari Allah swt. (the miracle from the height almighty)

3.4 Tujuan dilaksanakan Syariat (Maqasid asy-Syari‘at - The Objectives of Syari‘at

Islam has drew the purposes of being establishing Syari‘at upon human kind to protect what are considered as the main or fundamental to be achieved at the stage of humanity in global view. They are five major aspects to be concerned and protected;

I. The Religion ( Din al-Islam)

The meaning of religious preservation is to set our mind free from any superstitions and occult. Islam encourages us to avoid polytheisms and guide Muslim to surrender to Allah almighty. The Syari‘at Islamiyah provides the way to live in fully religious circumstances by implementing the ordinants of Islamic Law and Jurisprudence in the society and state. Islamic constitutions and Judiciary will protect Muslim rights and to be preserved such as Muslim women has to wear the veil, read the Quran, protection from embracing any other religion but Islam. Meanwhile at same time, Syari‘at educates people to be well behaved. Without which, Islam might lose it’s practices, cultures, environments, prestige and legitimacy.

II. The Self or Human soul (al-nafs)

Every body has a responsibility to protect his self and other human soul. Islam has cursed the followers to perform suicide and murder, because they are considered as grave sin. Allah said in the Quran:

“Do not violate the soul of others, which has been prohibited by Allah
unless through the right of Islam.”

Allah never allows people to choose suicide because the spirit (ruh) and soul (nafs) are belonging to Allah neither human kind’s. Thus, they have no right to cause to death. The Shari‘at has allocated capital punishment to murderer who has no right to cause death of others or other wise it renders to relatives of victim to accept compensate payment from murderer despite of capital punishment. It is clear that Islam had protected the life of human kind unless through the right of Islam.

III. The Intellect and Reason (al-‘aql)

Allah almighty had provided the most accelerate gift of intellect or reason to human kind. Thus, it must be protected and preserved from discrepancy, astray, retarded and unsound mentality. The Syari@‘at has prohibited consuming few items that violate mental hygiene, such as alcoholic drinks, drugs, chemical mixtures etc. Islam verifies that humanity laid upon the intellect or reasoning ability, without which human was no longer recognized as human and he could not bear off any religious obligatory (taklif al-syar‘i). Further more human had change into animal characteristics and he was in depth deviant from Islamic culture and humanity. Allah says in the chapter of al-A‘raAf 7:179 :

“And surely, we have created many of jinn and mankind for hell. They have heart wherewith they understand not, and they have eyes wherewith they see not, and they have ears wherewith they hear not (the truth). They are like cattle, nay even more astray; those! They are heedless one (al-gha>filu>n).”

A noble person is rendered to the existence of intellectual and reasoning ability. These faculties are very close to religion of Islam and the natural truth. There is no other way to achieve truth and contemplate the revelation but reason and purified heart. Human must ignore their lust or animal inclination and striving against them. So, reason is responsible to be a vanguard against irrational elements or values.

IV. The Wealth (al-‘amwaal)

Allah ordained his religion to Muhammad pbuh – Syari‘at Islamiyah to monitor the wealth and ensure the security. The Syari‘at has prohibited usury (riba’), bribesbery (al-risywat), stealing (al-sariqah), robbery (al-hirabat), cheating (al-gharaar), gambling (al-maysir) etc., in order to gain wealth. These actions are illegal or unlawful and must be punished at equal degree of sins by Allah Himself in hereafter. Allah says in the chapter of al-Mutaffifeen 83:1-5 :

“Woe to the Mutaffifeen (those who gives less in measure and weight). Those who, when they have to receive by measure from men, demand full measure. And when they have no give by measure or weight to (other) men, give less than due. Do they not think that they will be resurrected (for reckoning) On a Great Day?”

The Syari‘at has protected and ensured the wealth of the believers must be gained through a legal manner. The consumption of wealth will relate to their whole family and friends and Islam wanted some kind of prevention from consuming the unlawful wealth. The prophet Muhammad had warned the believers from taking unlawful deserts, wondering that meal will affect their upbringing and the punishment from Allah almighty. The Prophet said:

“Every single cloth of human’s body which grew From the unlawful meals,
henceforth, the hell fire Is prior to it.”

V. The Dignity and Inheritage (al-‘ird wa al-nasal)

Human kind is the noble and grace creature beside Allah almighty, inherits many attributes of Allah though in incomplete sense, but it significant showing the sign of magnificent Allah the powerful and most willing. They have to pretend from any fallibility that declined into animal characteristics. They must stick to the Syari‘at for preservation of their own dignity and in heritage generations. Allah the most knower has prohibited prostitutions and adulteries among Muslim and in fact to entire human kind, just because Islam wanted to have the healthy and hygiene in heritage generations and having certitude parents to be responsible upon them all. Allah says in the chapter of al-Isra’ 17:32 :

“And do not get close to the unlawful sexual intercourse. Verily, it is a fa>h}ishah (it is the transgress from the limits), and an evil way (that leads one to Hell unless Allah forgives him).”

From above mentioned facts, it is precise that the Syari‘at was very concern to human right and knew the real needs of humankind and humanity itself. So, it is without any doubt that Islam be able to put security over the right of humanity and their own actual possessions and needs. This is enough reason for Islam enforcing people to be nurtured and educated towards understanding the reality or the function of the Syari‘at in Islam and to the entire human kind.

3.5 Prinsip-prinsip Qawaid al-Fiqhiyya - Legal Maxims in Islamic Jurisprudence in Relation to the Scientific and Technological Applications.

Introduction to The Legal Maxims of Islamic Jurisprudence

Definition

Procedure or method is linguistically means principle, regulation and system. In jurist terminology, procedure is meant as the principle, regulation and system for attaining certain judgement (h}ukm) based on Islamic Law or Islamic Jurisprudence (fiqh Islamiy). It necessary to understand and apprehend the different between 1) the Procedures of Islamic Law (qawa‘id al-fiqhiyyah) which means principles are used to apprehend the nature of judgement in the particular problem of Islamic Law. So the principles are relating to the details of Islamic Jurisprudence, and 2) the Principles of Islamic Jurisprudence (usul fiqh) means that the principles are relating to the fundamentals or foundations of judgement in Islamic Law and Jurisprudence (usul al-ahkam al-syar‘iyyah).

Muhammad Salleh (1998) defines the procedure of Islamic Jurisprudence (Legal Maxims) linguistically as principle or foundation of the monument especially he refers to the foundation of Ka’ba (qawa‘id al-bayt ) at Mecca. (see al-Quran, al-Baqarah 2:127). Terminologically he constructs the meaning of procedure as “ the general judgement or legal decision can be applied unto some of branches of Islamic Law.”– Arb.[Al-hukm al-kulliy al-muntabiq‘ala> jami‘ juz’iyyaat.] or “ a dominated judgement or legal decision that applies unto the majority of Islamic Law or Islamic Jurisprudence in details.” – Arb. [hukm aghlabiy yantabiqu ‘ala mu‘zami juz’iyyaatihi]. According to ‘Abdul Karim Zaydan, the procedure or Islamic Legal Maxim is linguistically means a foundation and from jurist of view is a general dicision which impliments to some of Islamic branches of Jurisprudence (furu‘ al-fiqhiyyah) in order to know their judgments (ahkam). He adds that in Islamic Jurisprudence, the procedures are considered as vanguard (dabitan) and compiler (jami‘an) to many questions or issues of Islamic Jurisprudence. From the Legal maxims, Jurists withdrew ‘general principle’ to be applied into the similar Branches of Islamic Jurisprudent issues.

For Abdul Karim Zaydan, the principle of Islamic Jurisprudence provides the method and explains the references that from which, the expert jurists withraws the judgment in Islamic Law (ahkam al-Syar‘iyyat) from the detailed evidences. Meanwhile the procedures of Islamic Jurisprudence accepts the general principle of Islamic Jurisprudence which consists of general decision of Islamic Law, and the can be applied into the current issues.

In Legal terminology the procedure is called the Principle of Jurisprudence or the legal maxim. Usually the principle is designed in very short expression, but it has rather broad meaning which included the majority branches of Law in details. Muslim Scholars had decided merely on many dominated principles (qawa‘id al-aghlabiyyah), because they can not cover the whole cases. Thus the exceptional is provided in certain case. That is why judges must refer to the another prime texts (legal sources) in specific or general sense. (Ibid., Qawa‘id, 1998:563). He also asserts that “ the legal maxim can also be regarded as rules or procedures (dasatir li al-tafqih ) to sharpen the way how to understand Islamic Law or Islamic Jurisprudence precisely. (Ibid., Qawa‘id 1998: 564 ).

The History and Development of the Legal Maxims in Islamic Law and the Relationship with the Scientific and Technological Applications.

The General Procedures (qawa‘id al-‘ammah) of Islamic Law or Islamic Jurisprudence were not established in the short period. They had rather been understood accurately from Legal Sources (Quranic texts and The Traditions of Prophet) and the Legal Maxim and have constituted gradually, during the development of Islamic Jurisprudence in practice widely in about 3 to 4 c. of Hijrah. The procedures or Islamic Legal Maxims were compiled by great scholars from many Schools of Islamic Jurisprudence who so called as ‘the preceding people in Islamic Jurisprudence’ - Arb., says (ahlu al-takhrij ) and ‘the people of Preference’- Arb., says (ahl al-Tarjih). The compilation process has been done based on the Principles of Islamic Jurisprudence (usul al-fiqh), the Syari‘at’s Value of Judgement (‘illat) and the Scholars’ Opinion (‘aql). Sometime Jurists established the Procedures of Islamic Jurisprudence direct from the tradition (hadith) for instance [la darar wala dirar ] means “there is no harmfulness and been harmful” and the saying of School’s Imam (Imam al-madhhab) like Abu Yusuf said in his book – “kitab al-kharraj ” the book of non-Muslim’s Tax, [laysa li al-Imam ’an yakhruja shay’an min yadi ahadin illa bi haqqin thabitin ma‘rufin ] means “ there is no right for the caliph to withdraw money from someone unless by the clear true right.”

Meanwhile some procedures are established through intensive discussions, exchanged opinions, judicial exercises and maturity processes among jurists from different schools of Islamic Jurisprudence to attain the Syariat’s Value (‘illat) and the proof (dalil). There is the Syariat’s Value of Judgement (‘illat al-h}ukm) in Discretional Islamic Jurisprudence (fiqh al-Ijtihadi ), and the way to attain the proof through an analogy induction (qiyas) which was a major source in establishing the Procedures of Islamic Jurisprudence (qawa‘id al-fiqhiyyah) and the comprehensive expressions (jawami‘ al-kalim) about them. Later, the successors of Muslim Scholars from different School of Islamic Jurisprudence had exercised and arranged the principles according to their own school of Jurisprudence (madhhab).

Mustafa Ahmad al-Zarqa’ evaluates that Hanafite School of Law, who was the leading sect of Islamic Jurisprudence to construct the General Principle of Islamic Jurisprudence to be Procedure of Islamic Jurisprudence and ever to argue (debate) with the procedures. The procedures were used by the following scholars of different School of Islamic Jurisprudence and quoted them whenever necessary or inline with the associated schools.

Imam Abu Tahir al-Dabbas (c.3-4 Hijrah) compiled many Procedures of Islamic Jurisprudence of Abu Hanifah’s School of Law and composed them into seventeen (17) procedures. Later Abu Sa‘id al-Harawiy, the follower of Shafi‘ite School of Islamic Jurisprudence become a disciple of Abu Tahir. He quoted several procedures from him and presented to the judge (al-Qadi) Abu ‘Ali al-H{ussayn b. Muh}ammad b. Ah}mad al-Maruziy (d. 462H). The judge decided to refer the procedures for the Shafi‘ite School of Jurisprudence and composed them into about four or five more procedures were accepted. But for Shafi‘ite School of Law, these five procedures represented and became ‘the principle’ (usul) of the rest Procedures of Islamic Jurisprudence. They named the procedures as the Specific Procedures of Islamic Jurisprudence (Qawa‘id al-Fiqhiyyat al-Khassah).

c) Maksud Qawaid al-Fiqhiyyah

Introduction to the Sepcific Legal Maxims in Islamic Jurisprudence (qawa’id al-khassah fi asy-Syari‘at al-Islamiyyah));

3.4.1 **(al-’umur bi maqasidiha ) – The Matters are Determined According to Intention. (Art. 2, Legal Maxim, p.37)

The things are inculcated pertaining to their intentions or aims. This procedure is derived from the tradition of Prophet as he says : “ indeed all human deeds are recognized due to the intention there in, and verily everyone is inculcated pertaining to what has been determined upon.” (hadith was narrated by the sixth of leading Imams in Hadith of kutub al-sittah and others from ‘Umar al-Khattab, Allah blessing them all.)

In relation with above Islamic Legal Maxim, Imam al-Sayutiy emphasized that many leading Imam of Discretion (Mujtahidin) had declared that the hadith has a great condition and crucial role in development of Islamic Jurisprudence. This Islamic Legal Maxim has four objectives which prepares for conforming the judgement in Islamic Law. They can be understood as follows;

a. to differentiate between the worshiping or ritual deeds out of merely the customs (tafsil bayna al-‘ibadat wa al-‘adat).

b. to define the specific kind of worshiping or deeds.
( isytirat al-ta‘yin)

c. to clarify the typical of obligation (isytirat al-ta‘arrud} al-fardiyyah)

d. to establish the sincerity of human deeds (imtiyaz bi al-ikhlas fi al-‘amal ).

An example, if someone slaughtered animal, it might be for a regular meals, or for worshiping in God almighty. Each of them needs to emphasis a clear determination either normal sleight or sacrify. Another example, the purpose of taking shower is different; either to keep your body cool and clean or by which to perform the obedient purpose like Ghusl Jana>bah.

3.4.2 ** (al-yaqin la yuzal bi al-syakk) – The Certainty may not be Disproved (dispelled) by Doubt. (Art. 4 Legal Maxim, p.37)

This article of legal maxim is included in Istishab (presumption of continuity) where, the certainty is continuing proven, as long as it remains and it should not be disproved by any doubt cases. The presumption can only be set aside with certainty not by mere doubt. The element of certainty is very importance to justify the rule or judgement. Meanwhile doubt plays no function to dispel the certitude conditions and circumstances from which the judgement is prevailed.

For example when someone is known to be sane (wise), he will be presumed as such until it is established that he has become insane.

Another procedure is based on tradition of The prophet (pbuh) that states as : “ leave that of which you’re doubtful in favor of that which you do not doubt..” (da‘ma yuribuka ila ma la yuribuka. Ar.) – Mohammad Hashim Kamali, Principles of Islamic Jurisprudence, 2nd., ed., Petaling Jaya : Ilmiah Publisher, 1999, p. 332 ; see also Tabrizi, Mishkat, vol. II, p. 845, Hadith no. 2773.

3.4.3 ** (al-masyaqqat tajlibu al-taysi@r) – The Hardship begets the Facility (the Easiness); that is to say difficulty is the cause of easiness, and in time of urgency, attitude must be shown. (Art. 17, Legal Maxim, p. 39)

Hardship in the category is that a difficulty violates someone and he cannot bear off at the degree of normal human kind. Thus, the hardships must be a supra-ordinary to human, like if someone is going to fast without breaking hours, or someone perform the encouraged prayers (nawafil) without ending or time brake. Consequently, it pretends people from obedient rite that violates the self. A regular hardship is excluded, because it shouldn’t be harmful at all. In addition, Islam does not recognize the hardship pertaining to performing religious duties like to joint Muslim warfare against infidels or to submit for ‘capital punishment’ in Islam (qisas). Yet, Islam had promised an apology and great reward for those who implemented the divine commandment (’amr Allah ).

In fact, the procedure is designed from al-Quran, in surah al-Baqarah 2:185 Allah says: “ Allah intends for you ease and He does not want to make things difficulty for you.” Also the procedure refers to the tradition which narrated by al-T{abarani from Ibn ‘Abbas, the Prophet ever says :“Verily, Allah establishes the religion (Islam) and makes ease, tolerance and does not put it in difficulty.”

Accordingly Allah had given facility (samh}at) in religion of Islam due to the particular defects like handicap, ignorant, sickness, on travel (safar), being forced and unavoidable little things (‘umum al-balwa). Allah also allowed tolerance (rukhsah) on seven kinds of His commandment; like an abortive participation in Muslim warfare pertaining to weaknesses, reducible amount raka‘at of obligatory prayer on travel, replacement of tayammum instead of ablution (wudu’), putting forwards (jam‘ taqdim) or post-phoned (jam‘ ta’khir) of two obligatory prayers for travelling hours at once, allowed moving and changing positions while praying at battle field (solat khawf ).

Another example is, the sentence for a debtor who was declared bankrupt is his regular payments (repay) to be delayed to a capability period or terminated from any charges. (Conventional banks escaped above condition through the guarantors). The procedure also adapted from al-Quran, surah al-Baqarah 2:280 [wa in kana dhu ‘usratin fa naz}iratun ila maysarah, wa in tas}addaqu khayrun lakum ] Arb., - means “And if the debtor is in hard time (has no money), then grant him time till it is easy for him to repay; but if you remit it by way of charity..”

3.4.4 **( al-dhararu yuzaal ) – The Harmfulness (Injury) to be Repaired. (Art. 20, Legal Maxim, p. 40)

This procedure is concern about the harmfulness or injury occurs in something or somewhere or some kind of human activities. In Islamic point of view, any kind of troublesome must be reduced of repaired and it is better to be removed.Consequently, all activities are free from any harmfulness (sali@m).This condition refers to the prophet h}adith which says: “ No more harmfulness and do not harm others or being harmful.” Arb . [la darar wa la dirar ]

The meaning of the later procedure, is Muslim can not harm others and even can not encounter with harmfulness, unless with the precisely similar degree of harmfulness that permitted by Islamic Law or Judicial System like enactment provided for Criminal Act such as stripe (jald), capital punishment (qisas), and application of Hudud enactment’s. All these kind of law are designed to protect, repair and isolate them, at the same time Islam manages to educate the publics. Under the specific Procedure, there is another similar procedure for the same purpose. The maxim is about [dar’u al-mafasid awla min jalbi al-masalih}.] means: “ Denial the injuries is prior to seeking for the fairness.”

In Islamic practices, if you’re required to do good things, let’s do so within your capability, but if you’re forbid from something, leave it. The prophet tradition asserts that: “when you’re required something good, do it by your bear off, and when you’re forbid from something bad, leave it.”Arb. [ idha umirtukum bi’amrin fa’ tu minhu ma istata‘tum, wa idha nuhitukum ‘an syai’in fa ijtanibuh] (Imam Bukhari and Muslim narrated the hadith). That is why it is an apology to leave some good things, for that has more difficulties, but never commit things that are forbidden, further more the grave sins.

Under the procedure, there is another procedure which provides an alternative, even it’s consider as prohibitions (Mah}dhurat) instead of facing the hardship which is urgency (al-darurat). The procedure is [al-dharurat tubih} al-mahdhurat] means “a condition by which one could not have five necessities (daruriyyat al-khamsah), allows the forbiddents.” In addition, what Islam means by prohibition is “things that are mentioned as forbiddance precisely by the texts of (nass) Islamic Jurisprudence and Islamic Law, such as al-Quran and the tradition of prophet In this particular issue, Islam permitted the forbidden things in order to escape the necessities of people. For instance, it is possible to eat swine (forbid) to escape your life during critical starvation. Also it is permissible to declare as a non-Muslim in the Communist regime who has a great enmity to Islam or any religion, while practically you’re strict still to your religion of Islam.
Islam does not allow escaping the urgency (al-darurat) using another urgency. The procedure shows us [ al-dararu la yuzal bi al-d}arari] means “the urgent injury can not be discarded by another urgency”, for instance the starved one is not allow to cover his urgency (starvation) by using the urgency of others (like to robe or steal his food), while others are starving too. Another example is if you’re forced to kill somebody in order to save your life, you can not kill him, because the murder is another either greater or similar level of harmfulness (injury) must be done upon others.

That is all about the procedure of harmfulness must be repaired. The bottom lines are to identify what injury is, later to reduce or repair the injuries and Islam does not allow Muslim to use other harmfulness, to escape the former one.

2.4.5 (al-‘adat al-muhkamah ) – The Acceptable Right and Lawful Customs in Islam (the Customs are Authoritative). (Art. 36, Legal Maxim, p. 43)

There are two terms in social traditions; firstly is a custom (‘adat), and secondly is renown culture (‘uruf). The former is a repeated practices that becomes routine in human life and had been imparted and accepted widely as regulation to certain society. Mean while the later is matters that actually well known to people or society and becomes habit in word, action and such forbidden ethics (taboo). Majority of Jurist (jumhur ‘ulama’) had agreed that the terms are synonymous.

For example, the term of al-walad (Arabic) is specifically for son, but it is against the linguistic practices. Another example is once we’re served dishes or dinner by the host, so, it is the right for us (guests) to eat them even without his permission. In Islam bay‘u al-mu‘a>t}a>t’ – deliver and take, is considered as a valid proof of transaction between the buyer and seller.

Though a custom is respectful to be designed on certain judgement, but it is not solely evidence (dali@l) or independent legal source. Yet, it still has to refer to the authoritative evidences of Islamic Law. The most authoritative power for establishing Islamic Law is Allah almighty, then Allah permitted Muslim to design judgments based on the lawful customs. Consequently, the permission is the authoritative power that given to Muslim jurists, not the customs themselves.

However the customs must have certain conditions provided by the religion of Islam to be the procedure of Islamic Jurisprudence. The conditions are as followed;

a. a custom is not against the establishing Islamic Law and Jurisprudence in all aspects.

b. a custom is widely practiced by majority of people in the society, and for them it is quite dominant (gha>lib or mut}t}arid).

c. a custom has been there or existed for entire period. Islam does not accept a new culture to be used as the procedure of Islamic Jurisprudence for attaining certain judgment in Islamic Law.

d. no objection to the custom, verbally or practically. If there is any, then two parties are agreed to reject the custom and it shouldn’t be accepted. They can apply other custom which related to their objective of transactions. The practice is based on the procedure as; [ kullu ma yuthbitu fi al-‘urfi, idha sarraha muta ‘aqidani bi khilafihi bima yuwafiqu maqsuda al-‘aqdi, sahha.] it means that:“when two parties disagree on an established custom, instead of having their own regulation which still inline with the objective of transaction, so the contract is considered as valid or acceptable.”

The lawful custom must be acceptable as procedure of Islamic Jurisprudence to build in Islamic Law and Judiciary. The people of discretion (mujtahidun) must consider the particular custom in Judiciary cases because people are very close and in need to their customs that do not against the Islamic Law.

3.5 Aplikasi Qawaid al-Fiqhiyyah di dalam Sains dan Teknologi;

Pengaplikasian Kaedah Fiqh – Qawaid al-Fiqhiyyah, inilah yang menentukan perjalanan dan penggunaan sains dan teknologi tersebut selamat digunakan oleh manusia, berkualiti, tidak mendatangkan kesan sampingan (al-dharar) atau kesan samping itu telah dirawat dengan sempurna sehingga dapat digunakan terhadap manusia, tumbuhan dan haiwan serta persekitaran dengan harmoni dan bersih dari cemar di seluruh alam sekitar secara selamat. Contoh kegunaan kejuruteraan Genetik – biotechnology in genetic engineering, yang diaplikasikan kepada manusia mestilah berdasarkan kepada rangka pemikiran hukum Islam di dalam menentukan halal-haramnya. Contoh Kaedah Fiqh dalam masalah ini ialah “al-Yaqeen Laa Yuzal bi al-Syakk” - Keyakinan Ilmu tidak dapat dibatalkan dengan hanya keraguan fakta. Proses penggunaan invitro – permanian di luar rahim diaplikasikan terhadap pasangan yang telah ada ikatan perkahwianan jelas, kerana ikatan nikah itu suatu keyakinan yang menghapuskan sama-sekali keraguan hubungan jenis dan persenyawaan benih kedua-dua individu lelaki dan wanita ini. Maka fakta “nikah” menjadi elemen bersifat pasti (al-Yaqeen) di dalam menjelaskan hukum persenyawaan benih kedua-duan manusia tersebut. Maka aplikasi teknologi kejuruteraan genetik kepada pasangan sah ini boleh dilakukan, berdasarkan kepakaran bio-teknologi yang dikuasai menusia bagi memberikan zuriat kepada pasangan yang tidak mampu memperolehi zuriat dengan jalan hubungan biologi biasa. Lalu penggunaan teknik Invitro kepada pasangan ini harus dan halal tanpa sedikit keraguan berdasarkan hukum dan kaedah fiqh yang jelas di dalam ajaran Islam.

3.5 c. Antara Bentuk Teknologi yang diharuskan Islam

c1. Teknologi Pendermaan dan Pemindahan Organ

1.1 Tinjauan Sejarah Islam

Dalam sejarah Islam ada diceritakan bahawa dalam peperangan Badar dan Uhud mata Qatadah ibn Nu’man yang terkeluar telah dimasukkan semula. Begitu juga tangan Muawiah ibn Afra‘ dan Habeeb ibn Yusof yang terputus telah disambung semula.

Terdapat juga rekod yang menunjukkan pemindahan tulang daripada manusia dan haiwan yang dilakukan oleh doktor-doktor Islam ke atas anggota-anggota tentera yang cedera dalam peperangan.

1.2 Sikap Islam dalam Pemindahan Organ

Kini, pemindahan organ dan tisu menjadi salah satu daripada kaedah rawatan yang paling berkesan untuk pelbagai jenis penyakit, terutama yang menyebabkan organ atau tisu gagal berfungsi dengan baik.

Dalam agama Islam, para ulama bersetuju bahawa bahawa pendermaan organ tidak bercanggah dengan ajaran agama Islam tetapi hendaklah mengikut syarat-syarat yang tertentu.

Persetujuan mereka disokong dengan pelbagai sandaran agama termasuklah kaedah fiqh yang antaranya ialah "pilih yang kurang antara dua perkara yang membawa mudarat" – Arb. “akhaf adh-dhururayn”, "mudarat perlu dihilangkan" – Arb. “adh-Dharar yuzaal.” dan "kebajikan umum lebih utama daripada kebajikan khusus" Arb. “mashlahat ‘aammah awla min mashlahat fard.”.

Ulama terkenal Dr Yusuf al-Qaradawi berpandangan bahawa “pendermaan dan pemindahan organ daripada orang hidup dan yang telah meninggal dunia adalah harus pada saat darurat dengan syarat tidak membawa kemudaratan besar kepada penderma atau orang yang mempunyai hak atas dirinya. Penderma pula hendaklah memenuhi kelayakan menderma seperti akil baligh.”

Walaupun begitu, pendermaan organ kepada orang kafir harbi (musuh yang diperangi) tidak harus. Selain itu, beliau turut mensyaratkan organ yang didermakan tidak boleh menjadi bahan jual beli. Beliau turut mengharuskan kepada waris dan wali menderma organ tertentu kaum keluarga mereka yang telah meninggal dunia, yang tidak berwasiat organnya tidak boleh diambil selepas ia meninggal (Kitab Fataawa Mu’asirah).

Ulama muktabar seperti Imam Nawawi dan Asshirbini telah memberi pandangan yang membenarkan pemindahan gigi dan tulang. **Di Malaysia, Majlis Fatwa Kebangsaan sendiri telah pun mengeluarkan ketetapan tentang keharusan pendermaan organ.

Keharusan pendermaan organ ini perlu menepati syarat syariat yang antara lain ia tidak boleh dijual beli demi menghormati kedudukan dan kehormatan manusia.
Tidak boleh memudaratkan penderma seperti pendermaan kedua-dua kornea mata, atau kedua-dua tangan atau kedua-dua buah pinggang.

Seorang muslim boleh mendermakan organnya kepada seorang bukan Islam yang tidak memusuhi agama Islam. Organ yang diderma ini tidak memberi kesan amalan baik dan buruk kepada si penderma asal kerana setelah pendermaan, orang yang menerimanya akan menanggung akibat perbuatan tersebut.

Pendermaan organ memenuhi salah satu maqasid syariat – iaitu tujuan dari perlaksanaan hukum syarak iaitu memelihara jiwa manusia.

Ia dilakukan sebagai pilihan terakhir untuk menyelamatkan nyawa seseorang. Dalam ayat 2:173, Surah Al-Baqarah, Allah s.w.t. berfirman :

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللّهِ فَمَنِ اضْطُرَّ غَيْرَ بَاغٍ وَلاَ عَادٍ فَلا إِثْمَ عَلَيْهِ إِنَّ اللّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ (173)

Maksudnya, "...Maka sesiapa terpaksa (kerana darurat) sedang ia tidak mengingininya dan tidak pula melampaui batas, maka tidaklah ia berdosa."

1.3 Persoalan Timbul Sekitar Pendermaan Organ

Antara masalah yang timbul dalam soal pendermaan organ ialah kekeliruan serta ketidakfahaman masyarakat Negara ini tentang maksud pendermaan organ dan bila ini boleh dijalankan.

Perdermaan ini terbahagi kepada dua, iaitu pendermaan kadaverik (jantung dan paru-paru) dan juga pendermaan daripada orang yang masih hidup yang melibatkan organ seperti buah pinggang dan hati.

Bagi pendermaan kadaverik, penderma mestilah meninggal dunia terlebih dahulu sebelum organnya diambil.

Dengan kata lain, penderma kadaverik mestilah "mati otak". Dalam soal "mati otak" ini juga, orang ramai turut keliru dan tidak dapat memahaminya dengan jelas. Sebenarnya apabila seseorang pesakit mati otak, ia memberi maksud ia telah pun meninggal dunia.Orang ramai tidak dapat menerima hakikat ini kerana pesakit kelihatan seperti masih hidup kerana masih wujud denyutan jantung dan pernafasan yang sebenarnya disebabkan bantuan mesin pernafasan. (life-support machine).

Untuk menentukan seseorang pesakit (penderma) telah "mati otak" empat orang (4) pakar diperlukan dan terdapat kriteria yang telah ditetapkan. Keempat-empat orang pakar ini akan memeriksa dengan teliti sama ada pesakit (penderma) memenuhi kriteria tersebut. Selepas itu, barulah disahkan pesakit tersebut telah "mati otak".

Ungkapan mati otak digunakan untuk menjelaskan keadaan seseorang yang seluruh otaknya tidak berfungsi dan tidak akan pulih lagi memandangkan tiada lagi perjalanan darah ke otak dan otak mulai mereput. Ketika ini, walaupun jantung masih berdenyut, pesakit sebenarnya bergantung pada alat bantuan pernafasan. Tanpa alat tersebut, pesakit tidak boleh bernafas dan jantung akan berhenti buat selama-lamanya.

Sekiranya alat itu tidak dimatikan, jantung pesakit akan tetap berhenti jua dalam beberapa hari walaupun telah diberikan segala jenis rawatan. Di Amerika Syarikat keadaan sedemikian samalah dengan mati dan telah diiktiraf menerusi undang-undang khas yang dipanggil Akta Mendefinisikan Mati.

Dalam dunia Islam, secara rasminya pakar-pakar perundangan Islam telah membincangkan konsep mati otak di Persidangan Antarabangsa di Jeddah pada 1985 dan kesimpulan hanya dapat dibuat pada Oktober 1986 sewaktu persidangan di Jordan.
Resolusi yang dikeluarkan mengatakan seseorang disahkan mati dan segala urusan berkaitan dengan kehendak Islam perlu dilaksanakan apabila salah satu daripada dua perkara berikut berlaku:

Pertama, apabila jantung serta pernafasan berhenti dan disahkan oleh doktor bahawa ia tidak dapat dipulihkan.

Kedua, apabila semua fungsi otak telah berhenti dan doktor yang mahir mengesahkan bahawa ia tidak dapat dipulihkan dan otak telah mula hancur. Dalam keadaan tersebut, mesin pernafasan boleh dimatikan walaupun organ lain misalnya jantung masih berfungsi.

Antara Negara-negara Islam yang mengamalkan konsep mati otak ini ialah Arab Saudi, Kuwait, Jordan, Turki, Iran dan Indonesia. Namun ada juga Negara-negara seperti Mesir, Syria dan Pakistan yang masih tidak menerimanya.

1.4 Kesimpulan Sikap Perdermaan Organ

Usaha yang lebih giat perlu dilakukan untuk meningkatkan kesedaran masyarakat awam negara ini tentang konsep mati otak dan kepentingan pendermaan organ. Usaha-usaha untuk memberi maklumat kepada orang ramai perlu diperhebatkan dengan menggunakan pelbagai pendekatan dan saluran yang ada.

c2. Genetik Makanan (GM)

2.1 Pendahuluan

Isu-isu Genetik Makanan GM dan Pengklonan Manusia dari Perspektif Islam. Apakah Genetik Makanan dan bagaimanakah ianya berlaku atau dipraktikkan?.

Kemajuan bidang biologi di dalam kejuruteraan Genetik Tumbuhan atau makanan menghasilkan penemuan baru sektor pertanian yang akan membawa revolusi pertanian. Genetik Tumbuhan ini berlaku dengan kaedah ‘Kejuruteraan Genetik’ – Genetic Engineering, melibatkan kemasukan gen haiwan ke dalam alam tumbuhan agar tanaman itu menjadi lebih lasak, tahan penyakit dan membawa hasil ayng lebih banyak.
Ianya melibatkan ‘bakteria’ (pembawa) – vector yang boleh menjangkiti dari spesies kepada spesies yang lain. Contohnya Agrobacterium Tumefaciens, mampu berinteraksi dengan hampir semua spesies tumbuhan. Gen asing dimasukkan ke dalam vector dan seterusnya dimasukkan ke dalam spesies tumbuhan. DNA asing itu dipindahkan kepada DNA tumbuhan dan digandakan bilangan DNA kemudian dikulturkan dan dibiarkan untuk menghasilkan ‘tumbuhan baru’. Tumbuhan yang baru inilah yang dinamakan dengan Genetik makanan (GM) dan menjadi sumber makanan kepada manusia.

Kelebihan Kelebihan GM

1. Mampu menghasilkan semuala zat-zat spesies tumbuhan yang tertentu kernan mengalami kepupusan di sesuatu kawasan.
2. GM ini akan bertahan lebih kama, lasak dan boleh mengeluarkan racun perosak kepada makhluk perosak.
3. Boleh meningkatkan hasil pengeluaran dan dengan itu boleh meningkatkan ekspot ke luar negara.

Kontroversi GM

1. Kebimbgangan timbul terhadap kod Etika Saintifik dan keselamatam bahan makanan hasil daripada GM ini.
2. Kebimbangan timbul untuk kesan jangka panjang kerana ujian GM ini belum dilkaukan secara mantap dan serius lagi.
3. Hasil interaksi makhluk tumbuhan dan haiwan melahirkan spesies baru yang dikenali sebagai ‘Chimaera’ atau tumbhewan atau Vegatanimalucus Genensis.

3.1 Pandangan Islam Terhadap GM

1. Syariat cuba mengelakkan daripada menggunakan gen yang haiwan yang diharamkan oleh Islam seperti gen babi dll. (al-halal wa al-haram bayyinani)

2. Sekiranya gen itu halal pun, jika terbukti secara saintifiknya GM itu tidak tidak berkualiti atau bercanggah dengan kualiti sebenar, maka perlu dielakkan. Hal ini berdasarkan ‘maqasid al-syari‘at’ – tujuan mengapa hukum dilaksanakan, di dalam Islam untuk menjaga agama, akal, nyawa, zuriat dan harta. Kaedah fiqhnya menyebut ‘al-darar yuzal’ – kemudaratan mesti dihilangkan.

3. Sekiranya teknik pengubahsuaian GM ini merosakkan Ekosistem bumi, Islam akan menyekat penggunaannya. Lebih lebih lagi GM dilakukan kerana tidak berpuas hati dengan ciptaan Alah swt yang sempurna dan sengaja meminda ciptaan Allah swt, maka hukumnya haram.

4. Islam lebih cenderung dan menyebelahi GM yang telah sampai ke peringkat Normal dan Semulajadi daripada segala sudut, maka ianya tidak bermasalah lagi untuk melakukannya, menghasilkan dan menggunakannya dari sudut kesahihan syarak (hahalan) dan kualiti (tayyibah).

3.2 Etika Islam Dalam GM

1. Pihak kerajaan perlu menagdakan kempen kesedaran makanan GM, melibatkan Kmenterian Kesihatan, Kememterian Pertanian, Kementerian Perusahaan Utama dan Kementerian Sains dan Teknologi dan alam Sekitar.

2. Perlu melakukan penyelidikan berterusan untuk kemantapan ke peringkat normal dan semulajadi GM untuk makanan. Institut Penyelidikan Perubatan (IMR), PORIM, RRI, MARDI dan Universiti-Universiti dan sebagainya perlu bertindak untuk kemajuan kejuruteraan Genetik Tumbuhan di Malaysia.

3. Islam perlukan suatu kesepakatan atau consensus – ijmak di kalangan para pakar di dalam berbagai sudut, teknikal, perunding syariat, kualiti dan piawaian pertanian agar tidak berlaku tanggapan agama Islam yang salah terhadap teknologi semasa.
4. Pengkajian hukum hendaklah diluaskan kepada perkara tayyibah selain daripada halalan, kerana GM tidak sekadar halal, tetapi ianya nanti tidak beracun toxicated, poisoning dan kecacatan spesies tumbuhan.

5. Proses perlabelan makanan GM. Maka perlulah pengawasan produk halal (JAKIM) dan perlu juga diselaraskan dengan ‘Protocol Cartegena’ – untuk tujuan keselamatan produk keluaran biologi yang telah ditandatangani oleh Malaysia pada tahun 1991.

3.Teknologi Nuklear untuk tenaga eletrik, (Perubatan dan Pertanian)

3.1 Tenaga Eletrik dari Pemecahan kuasa Nuklear

Pendahuluan

BAGI sebahagian besar daripada kita, tenaga nuklear sering dikaitkan dengan bom atom dan imej 'kemusnahan'. Gambaran negatif kita terhadap tenaga nuklear ini kebanyakannya berdasarkan kepada peristiwa pengeboman Nagasaki dan Hiroshima di Jepun semasa Perang Dunia Ke-2. Nagasaki dan Hiroshima ‘lenyap’ setelah bom atom yang menghasilkan tenaga nuklear yang sangat kuat, dijatuhkan ke atasnya.
Bagaimanapun, bom atom adalah hasil tindakan tidak bertanggungjawab manusia yang menyalahgunakan penemuan sains. Ia samalah seperti manusia menyalahgunakan pengetahuan sains dalam bidang pengklonan dengan melakukan perkara yang menyalahi etika seperti mengklon manusia.

Tenaga nuklear sebenarnya memberikan lebih banyak manfaat kepada manusia sekiranya ia digunakan secara beretika. Di bawah dikemukakan soal jawab asas mengenai tenaga nuklear untuk anda memahami apa sebenarnya yang dikatakan tenaga nuklear.

3.2 Bagaimanakah Tenaga Nuklear Terbentuk?

Perkara penting timbul dibenak semua manusia ialah apa bahan utama untuk menghasilkan tenaga nuklear? Jawapan ianya adalah sejenis bahan logam yang tinggi kepadatannya seperti uranium. Uranium terdapat di mana-mana muka bumi. Uranium cair pada suhu 1132 darjah celcius. Simbol kimia bagi bahan ini ialah U. Keistimewaan pada uranium ialah apabila uranium dihentam (bombard) oleh neutron, nukleas uranium ini akan terpecah dua yang akan menghasilkan tenaga. Proses ini dinamakan penguraian (‘fission’).

Proses penyuraian begitu penting, kerana tenaga yang dihasilkan ini sebenarnya berjuta-juta kali lebih besar daripada proses pembakaran biasa yang menggunakan bahan bakar fosil. Ini bermakna, jika kita melakukan dengan betul dan beretika, hanya sedikit sahaja uranium diperkecilkan untuk menghasilkan tenaga yang kemudiannya boleh ditukarkan kepada tenaga elektrik.

Tenaga elektrik boleh dihasilkan apabila tenaga daripada uranium ini digunakan untuk mendidihkan air bagi menghasilkan tenaga stim bagi menghidupkan turbin bagi menghasilkan tenaga elektrik. Kesemua proses ini dihasilkan dalam reaktor nuklear.

Salah satu rektor nuklear di negara maju yang digunakan untuk membekalkan tenaga elektrik untuk rakyatnya

Setelah digunakan, Uranium yang telah mengalami proses penguraian menghasilkan plutonium. Plutonium ini sebenarnya ialah bahan yang lebih kurang sama dengan uranium. Ia terhasil setelah neutron dalam uranium di serap. Plutonium mempunyai kuasa penguraian (Fission). Ini disebabkan oleh Kuasa penguraian yang terdapat pada uranium hanyalah 0.7 peratus. Jadi gabungan membentuk plutomium inilah yang akan mencetuskan kuasa atau tenaga nuklear yang maha hebat itu menerusi proses ‘fission’ di dalam rektor nuklear.

Jika anda menghentam (bombard) plutonium (uranium yang telah digunakan) ini kita akan mewujudkan satu benda baru – iaitu terhasil tenaga eletrik. Sebenarnya plutonium sangat berguna dan sebahagian besar daripada tenaga elektrik daripada tenaga nuklear ini datangnya daripada plutonium.

Maka hakikat bahawa sebenarnya plutonium itu sebenarnya adalah sangat penting dalam industri nuklear. Plutonium juga adalah unsur seperti uranium. Ia berat, beracun dan radioaktif. Tetapi ia sebenarnya selamat. Bahaya radiasi daripada plutonium ini dikurangkan hanya dengan memakai sarung tangan ataupun kertas.

3.3 Penguraian kepada Bom Nuklear

Untuk menguraikan plutonium kepada Bom Nuklear tidaklah semudah yang diduga. Plutonium yang didapati daripada reaktor nuklear adalah bahan yang sukar untuk dikendalikan. Pengeluar bom memerlukan satu kilang dan juga makmal yang sangat besar untuk menghasilkan bom plutonium daripada hasil uranium. Untuk membuat senjata, makmal dan kilang khusus untuk menghasilkan plutonium perlu diwujudkan dan bukannya sekadar boleh mengambilnya daripada uranium yang sudah diguna pakai.

Oleh itu, kita tidak perlu bimbang loji-loji nuklear yang diwujudkan untuk tujuan penjanaan kuasa elektrik tidak boleh bertukar menjadi kilang bom atom semata-mata kerana plutonium boleh dihasilkan di situ. Ianya memerlukan suatu pra-sarana dan loji senjata Nuklear yang terpisah dari loji penghasilan tenaga Nuklear tersebut. Maka agnggapan sembarangan bahawa pihak yang telah memiliki plutonium dan tenaga eletrik dari tenaga Nuklear, adalah senang untuk menghasilkan senjata Nuklear adalah tidak tepat. Kecuali plutonium itu dipindahkan ke kilang-kilang senjata Nuklear yang telah sedia diluluskan kewujudannya oleh PBB, Agensi Pusat Tenaga Atom Dunia (Agensi Penguat Kuasa Atom Antarabangsa - IAEA) ) disertai oleh 10 negara termasuk seperti Russia dan Amerika Syarikat.

3.4 Isu Penentangan Pemilikan Tenaga Nuklear

Banyak bantahan dan protes serta bangkangan dunia terhadap proses penggunaan tenaga Nuklear ini, kerana ianya ada pro dan kontra; wujud kegunaan dan bahayanya kepada manusia dan alam sekitar. Antara isu-isu yang diperdebatkan termasuklah;

i. Masalah pelupusan sisa-sisa bahan yang telah digunakan.

ii.Tenaga nuklear tidak ekonomik kerana terutamanya apabila melibatkan pembinaan dan pengendalian rektor nuklear yang mahal, selain keperluan untuk melombong dan memproses uranium.

iii. Reaktor nuklear menghasilkan plutonium yang bahaya dan boleh digunakan untuk membuat bom.

iv. Radiasi yang dihasilkan oleh reaktor nuklear dan juga aktiviti-aktiviti yang terlibat dengan tenaga nuklear adalah berbahaya.

3.5 Rumusan tentang Penggunaan Tenaga Nuklear.

Nampaknya tenaga Nuklear mempunyai dua unsur yang berguna dan tidak berguna, malah bakal mengahancurkan peradaban manusia di bumi. Inilah suatu bentuk kemusnahan. Namun kuasa nuklear dan penggunaan kuasa eletriknya sangatlah jimat penggunaan tenaganya dan ianya bertambah murah, kerana manusia tidak memerlukan banyak bahan plutonium dan Uranium untuk mengeluarkan tenaga eletrik. Ketika “adh-dharaar yuzal” maka penggunaan tenaga ini menjadi selamat dan harus digunakan ke atas manusia samada dari sudut perubatan atau pun dari sudut teknologi kejuruteraan molikul pengembangan teknologi baka haiwan dan tumbuhan-tumbuhan.

c) Teknologi yang tidak diharuskan

1. Pengklonan Manusia

Pendahuluan

Pakar Perunding Pediatrik dan Neonatalogi, Hospital Pakar Damansara, Selangor, Dr. Musa Mohd. Nordin berkata, proses pengklonan reproduktif hanya memerlukan gen yang diambil daripada sel tubuh seorang individu saja. Menurut beliau, pengklonan merupakan suatu bioteknologi sains yang tidak memerlukan campuran sel individu lain. Jelas beliau;

“Maksudnya, seorang manusia lain boleh terhasil daripada sel-sel yang diambil daripada tubuh individu itu sendiri seperti sel kulit, rambut, kuku dan sebagainya. Sebagai contoh, A (sama ada wanita atau lelaki) boleh mengklon dirinya tanpa memerlukan campuran sel daripada individu lain seperti proses biasa pembentukan manusia.”

Sebaliknya, pembentukan manusia melalui proses pengklonan ini boleh dilakukan hanya dengan mengambil mana-mana sel tubuh individu yang ingin diklon. Penggunaan mana-mana sel tubuh selain sel daripada sistem reproduktif ini dikenali sebagai pemindahan nuklear sel somatik.

Dr. Musa memberitahu, pengklonan melalui proses ini hanya memerlukan telur yang mengandungi bahan genetik yang dibuang nukleusnya. Beliau menjelaskan lebih lanjut;
“Ia kemudiannya dicampurkan dengan sel somatik (sel kulit sebagai contoh) si penderma atau individu yang ingin diklon.Teknik pengklonan pemindahan nukleus sel somatik ini tidak akan membabitkan langsung penggunaan sperma lelaki seperti proses kejadian manusia yang kita fahami,”

Dr. Musa menjelaskan, pengklonan manusia ini juga dikenali sebagai proses penghasilan manusia tanpa hubungan seksual (asexual reproduction).
Pengklonan manusia adalah satu proses menghasilkan pendua (individu lain) yang mempunyai persamaan dengan individu sedia ada.Idea pengklonan ini julung kalinya dicadangkan oleh Hans Spemann pada 1938. Spemann mengandaikan satu eksperimen dengan memindahkan nukleus dari sel embrio. Ia kemudiannya ditanam ke dalam telur.
Eksperimen sebenar dilakukan pada 1952 oleh Robert Briggs dan T.J King. Mereka membuang nukleus dari embrio katak dan memindahkannya ke dalam telur. Dalam tempoh 33 tahun lalu, John Gurdon mengembangkan prosedur pengklonan pemindahan nukleus usus anak katak ke dalam telur. Bagaimanapun, katak yang dipelihara di dalam kolam ini mati. Steen Willadsen mencatat penemuan terbaru dalam dunia bioteknologi pengklonan pada 1984.

Buat julung kali, beliau berjaya mengklon kambing pertama daripada sel embrio kambing biri-biri. Teknik ini masih menggunakan percantuman sperma dengan telur. Dalam masa satu dekad, Ian Wilmot berjaya mengembangkan teknologi pengklonan pemindahan nukleus sel somatik dari seekor biri-biri yang berusia enam tahun. Hasilnya, Dolly dilahirkan.

Perspektif Islam Terhadap Klon Manusia

1. Jangan Campurtangan Urusan Ciptaan manusia

Manusia tidak membuat sesuatu yang baru. Para saintis masih kehairanan mengapa sel-sel itu boleh membahagikan dirinya dan pandai sendirinya mencari kod-kod pengenalan diri mereka yang menterjemahkan seluruh anggota badan manusia sehingga sempurna.

Amalan pengklonan manusia boleh melupakan manusia daripada pekerjaan Allah di dalam setiap peringkat ciptaan manusia.

2. Pengklonan Membawa Kemusnahan

Pertambahan ciptaan manusia diluar perancangan Ilahi akan menyebabkan kerosakan ekosistem manusia itu sendiri. Kehadiran manusia ke bumi adalah di dalam perancangan rapi ilmu dan kepakaran Ilahi. Jadi jika ada tambahan kepada kejadian itu dengan inisiatif manusia, bertembung dua perancangan; antara yang maha bijaksana dengan maha lemah. Jelas ekosistem manusia tidak lagi selamat dan sejahtera. Manusia boleh bertindak mengurangkan penguasaan dan taburan rezki dan peranan mengikut perancangan Ilahi.

3. Pengklonan Merosakkan Sistem Kekeluargaan

Pengklonan lawan kepada pernikahan yang menjadi teras kekeluargaan manusia. Kesahihan keturunan, pemilikan pesaka, nisbah nasab keturunan, wali perkahwinan, pertanggung jawaban akan mengalami masalah dan terbuka ruang untuk penyimpangan dari naluri asal manusia. Secara psikologi dan moralnya mereka tidak memiliki apa yang dipunyai oleh seseorang di dalam keluarga. Mereka menjadi milik organisasi tertentu sebagai penjaga atau penyelia, dan mereka boleh ditugaskan untuk kerja-keja tertentu samada membawa kebaikan atau kejahatan. Mereka adalah Homo-Saiborgus Genensis. Akan lahir industri penghasilan manusia dan perkahwinan tidak lagi berfungsi. Sistem kekeluargaan akan hancur dan dilihat tidak penting lagi.




4. Mencanggahi Perintah Allah swt dan SunnahNya

Allah swt telah mengasaskan sunnahNya dengan Nikah, maka lahirlah keturunan manusia yang ramai. Pengklonan mencanggahi fitrah ini dan nanti akan didakwa oleh freethinkers sebagai kelahiran manusia secara tabi‘ie – Natural Homosapien, hanya kerana manusia itu adalah keluaran makmal dan menjalani proses penggabungan sel benih dan DNA terpilih. Percanggahan ini secara hukumnya (legality), tidak direstui Allah swt kerana Allah swt tidak akan ubah sunnahNya. Kemugkinan ada pengecualian kepada pasangan yang sahih secara Syari’at Islam, ertinya yang berkahwin sahaja dan tidak dilakukan secara rambang atau alasan saitifik dan hakikat bahawa pasangan itu tidak boleh memperolehi keturunan dengan jalan biasa. Walau bagaimana pun pengklonan harus melalui prosedur ketat atau diHALANG sahaja daripada berlaku.

5. Percanggahan Dengan Kaedah Fiqh

Antara kaedah fiqh Islamiah, ialah “sesuatu yang membawa kepada haram, maka hukumnya adalah haram juga.”[ma adda ila al-haraami fahuwa haraamun]. Penjelasan, oleh kerana pengklonan manusia boleh membawa kepada kerosakan sistem keluarga dan struktur sosial, maka ia adalah aktiviti yang haram dilakukan. Kerana setiap pekerjaan yang membawa kepada haram itu adalah haram.

Kaedah fiqh lain seperti “Sesuatu mudarat itu perlu dihilangkan” [al-dhararu yuzaalun].Penjelasnnya, pengkolnan manusia itu suatu yang akan memudaratkan, makan hendaklah dihalang daripada berlaku. Kaedah pencegahan juga mengikut fiqh Islami juga boleh disabitkan iaitu “saddu al-dharaai‘ ”- menyekat punca-punca kerosakan di dalam masyarakat.

Pandangan Ulamak Muslimin

Asas penolakan para ulamak Islam ialah berdasarkan hakikat pengklonan manusia ini bercanggah dengan fitrah manusia, kaedah saintifik dan sosio-psikologi manusia itu sendiri. Antara ulasan para ulamak termasuklah;

1. Mufti Negara Mesir

Dr. Nasr Farid Wasil menyatakan bahwa berlaku kesepakatan (consensus – ijma‘) baik dari sudut ilmiah mahupun dari sudut kedotoran, pengklonan manusia adalah satu amalan yang tidak sesuai dan ditolak. Begitu juga dari sudut akhlak dan sosial. Al-Sheikh Dr. Nasr melihat amalan pengklonan sebagai meminda penciptaan Allah swt, merosakkan nasab dan struktur kekeluargaan, bakal membuka ruang kerosakan yang amat dahsyat kepada generasi menusia dan adalah daripada kerja iblis laknatullah ‘alaih.

Beliau tidak membenarkan pengklonan walupun daripada pasangan suami-isteri yang sah secara syarak, keranan bercanggahan dengan ajaran Islam yang suci dan ditolak oleh syari‘at secara jelas. Ujian pengklonan ke atas manusia adalah jelas haram. Pengklonan tidak termasuk dalam kriteria rawatan kemadulan.

2. Ulamak Kuwait

Dr. Al-Nasyami mengemukan 5 alasan pengklonan manusia tidak dibenarkan di Nadwah ‘ilmiyah di Universiti Kuwait, antaranya termasuklah 1) merubah ciptaan Allah swt dan percanggahan dengan fitrah perkahwinan, 2) Penghinaan kepada kejadian manusia yang sempurna zahir batinnya, 3) Meruntuhkan sistem kekeluargaan yang daripadanya lahir kasih sayang (mawaddah), rahmat (ulfah) dan pergaulan baik (husn al-mu‘asyarah), 4) Percampuran keturunan (ikhtilaat al-nasal ) yang bercanggah dari sudut hak asasi manusia dan kepentingan Syari‘at Islam dan 5) Timbul penyakit tipu daya cipta ilmiah – Arb., al-ghurur dan keangkuhan diri – Arb., al-takabbur. Dr. Al-Nasyami meyimpulkan tidak harus mengamalkan pengklonan kepada Muslim dan bukan Muslim kerana bercanggah dengan kemuliaan manusia.

3. Ulamak Qatar

Pandangan Dr. Ali Muhammad Yusuf al-Muhammadi, Pensyarah Qism al-Fiqh wa al-Usul dan juga Dekan Fakulti Syari‘ah Universiti Qatar ialah sekali pun Islam mempunyai keanjalan fiqhiyah apabila berhadapan dengan isu-isu baru, tidak bermakna Islam akan cenderung kepada semua isu. Terdapat isu-isu baru yang bercangggah dengan ilmu pengetahuan dan ianya termasuk kawasan-kawasan haram Islam. Antaranya ialah pengklonan manusia, kerana ianya usaha-usaha mensia-siakan sunnatuLlah (laghwi al-umur).

4. Pandangan Dr. Yusuf al-Qardawiy

Prof. Dr. Yusuf al-Qardawiy menyatakan Islam membuka pintu kepada kemajuan sains, tetapi kemajuan sans dan teknologi harus berkhidmat kepada pembangunan iman, akhlak Islamiyah dan kemanusiaan. Kerana itu Islam ada landasan syarak untuk mengawasi perkembangan sains dan teknologi. Beliau mengemukakan tiga alasan penolakan pengklonan manusia;

4.1 Bercanggah dengan Kepelbagaian Ciptaan Ilahi

Asas penciptaan klon manusia ialah daripada maklumat sel DNA yang sama dan akan melahirkan seberapa ramai spesies yang sama (identical). Antara hikmah Allah swt menjadikan makhluk ialah berasaskan kepelbagaian dan kelainan identiti. Kerana itulah matlamatnya untuk menunjukkan kekuasaan Allah swt ke atas makhluk manusia dan jin. Dengan kelainan inilah, maka Allah swt mengatur taklif – pertanggung jawaban, pahala – thawaab dan balasan azab - ‘iqab mengikut identiti yang berlaian tak mengira ibu atau bapa atau anak saudara tetapi mereka tetap berlaian pada identiti-identiti yang direncanaka oleh Allah swt. Kesan pengklonan ialah mereka akan mati suatu set generasi klon dengan sejenis virus sahaja.

4.2 Bercanggah dengan Ciptaan Makhluk Berpasangan

Manusia dan segala yang wujud di bumi ini diciptakan Allah swt berpasangan, termasuklah haiwan yang terdiri daripada jantan betina, malah arus eletrik memiliki cas negatif dan positif, sama juga dengan struktur atom dan elektron.

Jadi usaha mengamalkan pengklonan manusia adalah usaha mencanggahi fitrah atau nature ciptaan berpasangan dari Allah swt ke atats segala benda. Lalu ianya meleburkan aturan tersebut dan mencanggahi fitrah ciptaan Ilahi – sunnatutuLlah fi al-‘alam.

4.3 Becanggah dengan Tradisi Kekeluargaan Manusia

Nasib bayi klon ini akan terlantar, kerana penghasilannya dengan cara makmal dan organisasi tertentu, akan kehilangan layanan mesra dan kasih sayang ibu bapa. Sedangkan tempoh bayi manusia adalah terpanjang dalam sejarah makhluk bernyawa. Perlaksanaan pengklonan akan membawa kepada reka cipta rahim buatan. Maka akan tidak ada lagi pertanggung jawaban syarak dan moral. Hal ini akan merosakkan kekeluargaan umat Islam dan manusia seluruhnya yang direstui dan pertahankan oleh Islam.
Sekalipun ada kalangan pakar berdalihkan untuk memanfaatkan kegunaannya bagi rawatan penyakit genetik dan genekologikal; seperti penyakit kronik, penyakit warisan dan kemandulan, namun ianya perlukan pensyaratan yang ketat atau menutup sahaja pintu fitnah yang akan membawa kesan yang sangat dahsyat.

Kesimpulan.

Pengklonan manusia ditolak oleh Islam kerana ia bercanggah dengan sunnatuLlah, ilmu pengetahuan, membawa kemusnahan dahsyat kepada struktur kekeluargaan dan kemanusiaan, menyalahi tujuan dan fitrah ciptaan Allah swt terhadap makhluk dan menghasilkan budaya menipu diri sendiri Arb., al-ghurur dan takabbur Arb., al-Istikbar terhadap pencipta, Allah swt. Penyelidikan genetik harus diteruskan, tetapi bukan untuk pengklonan manusia.

2. Penggunaan Bahan Pendingin Hawa CFCs.

2.1 Pendahuluan.

Chlorofluorocarbons adalah merupakan suatu bahan kimia yang hanya mnegandungi atom-atom Karbon, Klorin, dan Florin. Sebagai sebauh gabungan bahan kimia bahan-bahan ini tidak bertindak balas, stabil dan sangat susah larut di dalam air. Secara komersialnya, isu yang sangat penting ialah CFCs adalah di perolehi daripada metahne dan ethane, semuanya ini termasuklah trichlorofluoromethane (CFC-11), dichlorodifluoromethane (CFC-12), 1,1,2-trichloro-1,2,2-trifluoroethane (CFC-113) and 1,2-dichloro-1,1,2,2-tetrafluoroethane (CFC-114).

CFCs mula diperkenalkan pada tahun 1930an sebagai gantian kepada bahan pendingin suhu seperti sulfur dioksida (sulfur dioxide), amonia ( ammonia ), klorofom (chloroform ), dan karbon tetroklorida (carbon tetrachloride.). Ketika perang dunia II, mereka menggunakannya sebagai aerosol bagi bahan racun serangga. Selepas 50 tahun kemudian, CFCs telah meluas digunakan di dalam pemangkin buih (foam blowing ), bahan pencuci aktif (precision cleaning), pendingin hawa (air conditioning), pendingin beku (refrigeration), dan bahan pencegah virus di dalam perubatan ( propellants for medicinal), bahan kecantikan (cosmetic), industri makanan (food), serta pelbagai jenis bahan racun serangga ( general-purpose aerosols). Penggunaan ini mengakibatkan penyerapan CFCs ke dalama atmosfera, kerana kelembapan bertindak CFCs biasanya mengambil masa yang lama untuk berkumpul di atmosfera dan kesannya ianya berlaku pengedaran seluruh palnet bumi secara global.

2.2 Kesan Penggunaan CFCs di udara

Pada 1974, M Molina dan F Rowland membuat hipotesis bahawa :

“when CFCs reached the stratosphere they would break down to release chlorine atoms. The chlorine atoms would then react with stratospheric ozone, breaking it down into oxygen. Since stratospheric ozone absorbs much of the sun's ultraviolet radiation, decreased stratospherel ozone levels could lead to increased ground-level ultraviolet radiation. This could adversely affect crop growth, and also lead to increases in cataracts and nonmelanoma skin cancer.”

Bermaksud :

“Apabila CFCs mencecah lapisan stratosfera, molikul CFCs akan terurai bagi membebaskan atom-atom Klorin. Kemudian atom-atom Klorin akan bertindak balas dengan lapisan stratosfera dan akan membebaskan oksigen. Disebabkan oleh lapisan stratosfera telah menyerap terlalu banyak radiasi sinaran lampau ungu matahari (sun's ultraviolet radiation), ia akan mengurangkan daya tahan paras lapisan stratosfera dan akan menambahkan paras sinaran lampaun ungu di bumi (ground-level ultraviolet radiation). Hal ini akan mengakibatkan gangguan pertumbuhan sektor pertanian, dan akan menambahkan ancaman kepada Kataraks serta barah kulit - nonmilonoma (nonmelanoma skin cancer).”

Berikutan dengan satu laporan yang mendapati bahawa lapisan ozon di Antartika pada 1986, maka sejumlan besar negara di dunia telah mencadangkan draf dan menandatangani suatu permuafakatan untuk menghapuskan penggunaan CFCs. Perjanjian ini dikenali sebagai “Protokol Montreal” di Kanada pada 1986 (the Montreal Protocol, 1987 ). Berpandukan perjanjian ini maka semua bentuk CFCs dan Bromokloroflurokarbon (bromochlorofluorocarbons – halons ) yang digunakan di dalam sistem semburan melawan kebakaran dihentikan dengan pengurangan sejumlah 50% menjelang tahun 2000. Pada tahun 1992 wujud pindaan kepada perjanjian 1987 agar menamatkan penggunaan CFCs oleh negara-negara industrti menjelang 1996. Akhirnya pada 1993 penyerapan CFCs di udara telah jatuh mendadak. Ini ditegaskan oleh laporan Columbia Encyclopedia, Columbia University Press seperti berikut :

“Ozone is vital to human and animal survival because it is responsible for the absorption of the sun's ultraviolet light. Without this protection, blindness and skin cancers could result from penetrating ultraviolet light. In 1987 an international treaty, the Montreal Protocol, called for reducing CFC use by 50% by 2000. A 1992 amendment to the treaty called for the end of CFC production in industrial countries by 1996, and by 1993 CFC emissions had dropped dramatically.”

Berikutan dengan Halon di atas yang mengandungi Karbon, Fluorine, Bomine dan Klorin sebagai bahan penahan kebakaran itu turut merosakkan lapisan lebih hebat daripada CFCs, maka pindaan terhadap Protokol Montreal mengharamkan penggunaannya pada tahun 1994. Kemudian bahan ini digantikan dengan Hydrochlorofluorocarbons (HCFCs) bercirikan compuran organik yang hampir sama dengan CFCs tetapi kurang merosakkan lapisan ozon. Ianya terdiri daripada Karbon, Hiderogen, Klorine dan Fluorine yang boleh menggantikan CFCs, tetapi kemudiannya dijangkakan dikeluarkan dari senarai penggunaannya menjelang tahun 2020 seperti yang dikehendakki di dalam Protokol Montreal dan ianya dijangkakan digantikan oleh Hidrofluorokarbon (HFCs) - hydrofluorocarbons (HFCs). HFCs akhirnya suatu campuran organik yang terdiri daripada Hidrogen, Karbon dan Fluorine (hydrogen, carbon and fluorine). Dengan ketiadaan Klorine di dalam bahan ini, maka HFCs boleh menggantikan CFCs kerana ianya tidak lagi merosakkan lapisan ozon. Bahan ini dikenali sebagai bahan yang selamat uuntuk alam sekiatar dan manusia.

2.3 Mengapakah CFCs diharamkan oleh Syariat?

Oleh kerana maqasid as-Syariat terhadap semua perkara ialah mesti selamat dari semua perkara yang memusnahkan – Istihlaak dan membinasakan - mafsadah, maka penggunaan CFCs ternyata membawa mafsadah yang serius dan mustahlik – merosakkan alam sekitar dan ancaman kepada manusia. Ancaman dari sudut saintifik dan teknologi ini dikenali sebagai ad-dharar di sisi hukum Syarak. Maka secara qawaid fiqhiyyahnya menganjurkan Arb.,“adh-dharar yuzaalun” – maksudnya apa juga bentuk kemudaratan kepada semuan pihak hendaklah dihilangkan. Maka dalam konteks penggunaan CFCs sebagai abaham pendingin hawa atau bahan racun serangga atau bahan penghalang kebakaran adalah membawa kepada penipisan lapisan ozon – al-Hafadzah yang dicipta Allah swt untuk melindungi kleselamatan bumi dari pancaran radiasi dan pancaran ultra ungu kepada hidupan di muka bumi ini. Lalu gantian bahan itu menggunakan hydrofluorocarbons (HFCs) adalah jalan menyelamatkan lapisan ozon dan alam sekitar sekali dalam masa yang sama.

3. Penutup : Keperluan Syari‘at di dalam Perlaksanaan Sains dan Teknologi Umat.

1. Syariat tidak hanya digunakan di dalam solat, puasa, zakat dan haji di dalam Islam, malah apa sahaja keperluan yang menyentuh kesan akibat sivil, maka terdapat hukum yang tertakluk di bawah wajib, sunat, harus makruh dan haram. Tidak terkecuali pengaplikasian sains dan teknologi serta kejuruteraan umat manusia, perlu dilihat dahulu terhadap kesan langsung dan sampingan sains dan teknologi ketika perlaksanaannya di sesebuah kawasan perumahan, perkampungan dan perbandaran. Contoh kilang baja urea tidak boleh dibangunkan dan beroperasi di kawasan estet perumahan dan perbandaran kerana gangguan kepada kesihatan penghuni.

2. Sains dan Teknologi Islam memiliki nilai “justice in knowledge” yang tersendiri. Maka di dalam peningkatan kualiti dan kecanggihan teknologi tersebut wajarlah diperiksa dan dipantau agar kecanggihannya tidak mendatangkan kesan sampingan dan berbahaya kepada kehidupan manusia, tumbuhan dan alam sekitar. Secara adilnya, industri perlupusan sisa yang berteknologi tinggi dan penukaran semula bahan terpakai (recycle) mestilah dipastikan berfungsi dan berkuatkuasa. Setiap bahan sisa cecair, pepejal dan gas pastilah ada kaedah penutralannya agar ia kembali kepada bentuk yang tidak membawa keracunan air, udara dan tanah tanih (toxication). Maka Syariat Islam berfungsi di dalam menegaskan keadilan ilmu pengetahuan ini dikenal pasti oleh sebilangan pakar profesional agar mudah menolong memberikan maklumat, fakta-fakta dan data-data sahih kepada para ahli agama dan penguasa Syariat untuk menentukan legitimasinya berdasarkan agama Islam dan ilmu sains dan teknologi selama tidak bercanggah dari sudut kebenaran tertingginya (the ultimate truth in the religion of Islam and Science and Technologies).

3. Dalam penggunaan sains dan teknologi serta kejuruteraan Industri moden pada sudut pandangan Islam wajar adanya pendemokratisasian penggunaan dan jauhi dari penindasan, pemaksaan dan monopoli sehingga teknologi dibuat untuk memonopoli pasaran. Pihak industri juga tidak menjana teknologi untuk kepentingan peribadi sempit dan memaksa warga negara membangun menukarkan perisian-perisian (softwares) dengan harga yang tidak munasabah di dalam suatu jangka masa yang relatif singkat. Syariat Islam turun padang untuk mengelakkan ketidakadilan penggunaan dan aplikasi seumpama ini.

4. Penggubalan polisi sains dan teknologi antarabangsa terutama di Pertubuhan Bangsa Bangsa Bersatu (United Nation), tidak harus dikekalkan monopoli atau vetonya kepada negara kuasa besar sahaja. Negara pengguna dan membangun juga perlu berpartisipasi agar hak-hak asasi manusia (human right) sejagat dapat didengar ketika mereka ingin menggunakan keperluan teknologi, kejuruteraan dan perindustrian agar tidak tertindas dan menanggung kerugian. Contoh ketara bahawa cadangan penghapusan senjata Nuklear dan pemilikan senjata pemusnahan total (Massive Destructive Weaponary) perlu dilakukan oleh semua negara kuasa besar di dunia agar dunia aman dari sebarang sengketa yang mengorbankan ramai jiwa manusia. Maqasid al-Syariat adalah menjaga harta benda, nyawa dan kehidupan. Lalu teknologi persenjataan perlu mengambil kira kesan kemusnahan tidak dikehendaki perlu dihentikan segera. Pusat Tenaga Atom harus menjadi hak bersama semua negara yang bergabung dan menjadi ahli kepada Pertubuhan Bangsa- Bangsa Bersatu, dengan itu ianya kan mengurangkan dominasi kuasa Amerika, Britain, German, Russia, China dan lain-lain lagi di dalam membuat keputusan.

5. Selama ini hak penguatkuasaan alam sekitar dikendalikan oleh pertubuhan NGO yang tidak ada sedikit pun kuasa menahan negara kuasa besar di dalam pengaplikasian teknologi dan percubaaan senjata Nuklear mereka. Pertubuhan yang terkenal seperti “Green Peace” selalu sahaja menjalankan tugas menghalang pemindahan sisa Nuklear melalui dasar laut dan juga menghalang usaha pemindahan bahan mentah uranium untuk tujuan pengkayaan Nuklear. Jika Syari‘at diberi ruang untuk dikanunkan sebagai aturan antarabangsa untuk menguruskan penyalahgunaan senjata dan pembuangan sisa toksid dan Nuklear, maka ia perlu mendapat sokongan sebilangan besar negara-negara di dunia.

Oleh:
Abu ’Amrullah Muhammad Ahmad Daud Ishak al-Merbawiy
6 Mac 2008©
email to: easudihamdun@yahoo.co.uk
Pusat Pemikiran dan Kefahaman Islam (CITU)
Universiti Teknologi Mara Perlis
02600 Arau Perlis